Enlace publicado por Leandro Benítez

(Thich Nhat Hanh es un maestro vietnamita, que ha estado enseñando en todo occidente desde hace
cerca de 40 años. Su ternura, su sencillez, su claridad, su bondad, su lucidez, son un reflejo de su
corazón, su
sabiduría y nivel de práctica)
Oprah: Gracias por el honor de hablar con Ud. Solo estar
en su presencia hace que me sienta menos estresado que cuando comencé el día. Tiene ud. tal aura de
paz... ¿Tiene siempre este contento?
Nhat Hanh: Este es mi entrenamiento, mi práctica, e intento vivir cada momento de este modo, de mantener
la paz en mi interior.
Oprah: Porque no se la podrá dar a otros si no la tiene en si mismo ¿no?
Nhat Hanh: Exacto.
Oprah: Ya veo. Se que nació en Vietnam en 1926. ¿Tiene algún recuerdo de su infancia que pueda
compartir?
Nhat Hanh: El día que vi una foto de Buda en una revista.
Oprah: ¿Que edad tenía?
Nhat Hanh: Tenía 7, 8. Él estaba sentado en la hierba, muy pacífico, sonriendo. Me quedé impresionado. A
mi alrededor la gente no era así, así que tuve el deseo de ser como él. Y alimenté ese deseo hasta la edad
de 16 cuando tuve autorización de mis padres para ir a ordenarme como monje.
Oprah: ¿Le alentaron sus padres?
Nhat Hanh: Al comienzo estuvieron reticente puesto que pensaron que la vida de monje es difícil.
Oprah: ¿A los 16 años comprendía como sería la vida?
Nhat Hanh: No mucho. Había solo un gran deseo. El sentimiento de que no sería feliz si no podía hacerme
monje. A eso se le llama mente de principiante –la intención profunda, el deseo más profundo que una
persona pueda tener. Y puedo decir que hasta este día esta mente de principiante ha continuado viva en mí.
Oprah: Esto es a lo que mucha gente hace referencia como pasión. Es la forma en que siento mi trabajo la
mayoría de los días. Cuando estás apasionado con tu trabajo, sientes como que podrías hacerlo incluso
aunque nadie te pagase.
Nhat Hanh: Y lo disfrutarías.
Oprah: Si. Hablemos de cuando llegó a America. Fue estudiante de Princeton. ¿Fue para Ud. un desafió
formar relaciones con otros estudiantes siendo monje? ¿Se sintió solo? Nhat Hanh: Bueno, Princeton University era como un monasterio ya que solo había estudiantes varones en
ese tiempo, y no había muchos vietnamitas viviendo en EEUU. Durante los primeros seis meses no hable mi
idioma. Pero el campus era muy bonito. Y todo era nuevo –los pájaros, los árboles, la comida. Mi primera
nevada fue en Princeton, y también la primera vez que usé una estufa. Mi primer otoño fue en Princeton.
Oprah: Cuando las hojas cambian.
Nhat Hanh: En Vietnam no vemos estas cosas.
Oprah: ¿Vestía sus ropas de monje en esos tiempos?
Nhat Hanh: Si.
Oprah: Nunca ha tenido que preocuparse por comprar ropas ¿no? Siempre con el hábito...
Nhat Hanh: Si.
Oprah: ¿Tiene diferentes hábitos para diferentes ocasiones?
Nhat Hanh: Tienes un hábito ceremonial de color azafrán y eso es todo. Me siento cómodo vistiendo esto, y
nos recuerda felizmente que somos monjes.
Oprah: ¿Que significa ser monje?
Nhat Hanh: Ser monje significa tener tiempo para practicar para tu transformación y salud, y después de esto
ayudar a la transformación y salud de los demás.
Oprah: ¿Están la mayoría de los monjes iluminados o buscando la iluminación?
Nhat Hanh: La iluminación está siempre ahí. La pequeña iluminación traerá a la gran iluminación. Si respiras
–inspiras- y estás conciente de que estás vivo, con esto podrás tocar el milagro de estar vivo, y esto es un
tipo de iluminación. Mucha gente está viva pero no contacta con el milagro de estar vivo.
Oprah: Estoy seguro que ud. Lo ve todo alrededor suyo, en cambio nosotros –y me siento culpable por estoestamos intentando pensar en lo siguiente. En nuestro país la gente está muy ocupada, incluso los niños
están ocupados. Tengo la impresión que muy pocos de nosotros estamos haciendo lo que Ud. Dice, esto de
estar en contacto con el milagro de estar vivos.
Nhat Hanh: Este es el entorno en el que la gente vive. Pero con práctica podremos llegar a permanecer
vivos en el momento presente. Con atención conciente, con total presencia, puedes ponerte en el presente
de forma de percibir las maravillas de la vida que están disponibles en este momento. Es posible vivir
felizmente en el aquí y el ahora. Así que muchas condiciones de felicidad están disponibles –más que
suficientes para hacerte feliz ahora mismo. No tienes que corre hacia el futuro para encontrar más.
Oprah: ¿Que es la felicidad?
Nhat Hanh: Felicidad es la cesación del sufrimiento. Bienestar. Por ejemplo, cuando practico este ejercicio
de respiración al inspirar estoy conciente de mis ojos; al expirar le sonrío a mis ojos y me doy cuenta de queestán en buena condición. Hay un paraíso de forma y colores en el mundo. Y debido a que tienes ojos que
están en buenas condiciones, entras en contacto con este paraíso. Así que cuando me vuelvo conciente de
mis ojos, estoy tocando una de las condiciones de felicidad. Y cuando la toco la felicidad llega.
Oprah: Y puede hacer esto con cada parte de su cuerpo.
Nhat Hanh: Si, inspirando, estoy conciente de mi corazón, espirando le sonrío a mi corazón y sé que mi
corazón continúa funcionando normalmente. Y siento agradecimiento por mi corazón.
Oprah: Así que se trata de estar conciente de y agradecido por lo que se tiene.
Nhat Hanh: Si.
Oprah: Y no solo de cosas materiales, sino del hecho de tener nuestra respiración.
Nhat Hanh: Si. Necesitas la práctica de la presencia total o atención conciente –mindfulness- para traer tu
mente a tu cuerpo y situarte en el momento actual. Si estás totalmente presente solo necesitas dar un paso
o respirar para entrar en el reino de Dios. Y una vez que tienes el reino no necesitas correr detrás de objetos
anhelados, como poder, fama, placeres sensuales, y demás. La paz es posible. La felicidad es posible. Y
esta práctica es simplemente suficiente para cualquiera que la haga.
Oprah: Dígame como hacerla.
Nhat Hanh: Suponga que está bebiendo una taza de té. Cuando cojas la taza, puedes respirar y traer tu
mente a tu cuerpo, y volverte totalmente presente. Y cuando estás realmente ahí, algo más también está ahí,
-la vida representada por la taza de té.- en ese momento eres real y la taza de té también es real. No está
perdido en el pasado o en el futuro, en tus proyectos o preocupaciones. Eres libre de todas estas aflicciones.
Y en este estado libre disfrutas de tu té. Este es el momento de felicidad, de paz. Cuando laves tus dientes,
puede que tengas solo dos minutos pero de acuerdo a esta práctica, es posible producir libertad y alegría
durante este tiempo, debido a que estás en el aquí y el ahora. Si eres capaz de lavar tus dientes con
atención conciente, serás capaz del momento en que tomes una ducha, prepares tu desayuno, bebas tu té
Oprah: Así que desde este punto de vista hay interminables condiciones y motivos de felicidad.
Nhat Hanh: Si. La atención consciente te ayuda a volver a casa, al presente. Y cada vez que vas ahí y
reconoces la condición de felicidad la felicidad llegará.
Oprah: Con Ud. El té es real.
Nhat Hanh: Yo soy real y el té es real. Estoy en el presente. No pienso ene el pasado. No pienso en el
futuro. Hay un encuentro real entre yo y el té, y la paz, la felicidad y la alegría son posibles mientras bebo.
Oprah: Nunca había tenido tales pensamientos sobre una taza de té.
Nhat Hanh: Nosotros tenemos la práctica de la meditación del té. No sentamos y disfrutamos de una taza de
té en compañía de nuestros hermanos y hermanas. Nos lleva una hora disfrutar de una taza de té.
Oprah: ¿Una taza de te como esta? (Ella sostiene su taza) Nhat Hanh: Si.
Oprah: Una hora.
Nhat Hanh: Cada momento es un momento de felicidad. Y durante la hora de la meditación del té, cultivas
alegría y hermandad morando en el aquí y el ahora.
Oprah: ¿Hacéis lo mismo con la comida?
Nhat Hanh: Si. Tenemos comidas en silencio, comiendo de tal forma que nos ponemos en contacto con el
cosmos, con cada bocado de comida.
Oprah: ¿Cuanto tiempo os lleva una comida? ¿Todo un día?
Nhat Hanh: Una hora es suficiente. Nos sentamos como comunidad y disfrutamos de la comida juntos. Así
que tanto estés comiendo, bebiendo una taza de té o lavando los platos, lo haces de tal forma que la
libertad, la alegría, y la felicidad son posibles. Mucha gente viene a nuestro centro y aprende este arte de
vivir atento. Vuelven a sus casa y construyen una shanga, una comunidad, para hacerlo mismo. Hemos
ayudado a construir shangas alrededor de todo el mundo.
Oprah: Una shanga es una comunidad amada.
Nhat Hanh:Si.
Oprah: ¿Cuan importante es esto en nuestras vidas? La gente tiene esto con sus familias, y luego lo
expandes a tu amada comunidad para incluir a los demás. Así que cuanto más grande se hace tu
comunidad, más puedes conseguir en el mundo.
Nhat Hanh: Correcto.
Oprah: Sobre el tema de la comunidad me gustaría volver a 1966. Fue invitado a venir y habla en la
Universidad de Cornell, y poco después de esto no se le permitió volver a su país. Ha estado exiliado por 39
años. ¿Como se ha manejado con esos sentimientos?
Nhat Hanh: Bien, me sentí como una abeja expulsada de su colmena, pero como llevaba a la amada
comunidad en mi corazón fui capaz de sembrar los elementos de la shanga alrededor mío en América y
Europa, y comencé a construir una comunidad para trabajar por la paz.
Oprah: ¿Sintió ira al comienzo? Daño?
Nhat Hanh: Ira, preocupación, tristeza, daño. La práctica de la atención conciente me ayudó a reconocer
esto. En el primer año, soné casi cada día con volver a casa. Estaba subiendo por una hermosa colina muy
verde, muy feliz, y de repente me despertaba y encontraba que estaba en exilio. Así que mi práctica fue
ponerme en contacto con los árboles, los pájaros, las flores, los niños, la gente occidental y hacer de ellos mi
comunidad. Y debido a esta práctica encontré hogar lejos de mi hogar. Un año después el sueño se detuvo.
Oprah: ¿Cual fue la razón por la que no le permitieron volver al país? Nhat Hanh: Durante la guerra las partes contrincantes declararon que querían seguir peleando hasta el final.
Y a aquellos de nosotros que tratamos de hablar de reconciliación entre hermanos y hermanas no nos lo
permitieron.
Oprah: Así que cuando se convirtió en un hombre sin país hizo un hogar en otros países.
Nhat Hanh: Si.
Oprah: Y Estados Unidos fue uno.
Nhat Hanh: Si.
Oprah: ¿Como se encontró con Martin Luther King?
Nhat Hanh: En Junio de 1965, le escribí una carta explicándole porque los mojes en Vietnam se inmolaban.
Le dije que esto no era un suicidio. Le dije que en una situación como la de Vietnam, era muy difícil hacer oír
tu voz. A veces nos tenemos que quemar a nosotros mismo de forma de que nos oigan. Es por compasión
que haces esto. Es un acto de amor y no de desesperación. Justo después de un año de escribirle esta carta
me lo encontré en Chicago. Tuvimos una charla sobre la paz, la libertad, y la comunidad. Él estuvo e
acuerdo que sin la comunidad no podríamos llegar muy lejos.
Oprah: ¿Cuanto duró la charla?
Nhat Hanh: Probablemente cinco minutos o algo parecido. Después de esto salió a una rueda de prensa, y
se manifestó muy duramente en contra de la guerra en Vietnam.
Oprah: ¿Piensa que fue como resultado de vuestra conversación?
Nhat Hanh: Creo que si. Continuamos nuestro trabajo y la última vez que me encontré con él fue en Génova
durante la conferencia para la paz.
Oprah: ¿Hablasteis entonces?
Nhat Hanh: Si. El me invitó a desayunar, para hablar de esto temas de nuevo. Me retuvieron en una
entrevista escaleras abajo y llegué tarde, pero mantuvo el desayuno caliente para mí. Le dije que la gente en
Vietnam le llamaba bodhisattva –ser iluminado- debido a lo que él estaba haciendo por su gente, su país y el
mundo.
Oprah: Y por el hecho de que lo estaba haciendo de forma pacífica, o no violenta.
Nhat Hanh: Si, este es el trabajo de un bodhisattva, de un buda, siempre con compasión y no violencia.
Cuando oí que lo habían asesinado, no podía creerlo, pensé: “La gente americana ha creado a un rey (King)
pero no han sido capaces de conservarlo.” Estaba un poco enfadado, no comía, no dormía. Pero mi decisión
de construir una amada comunidad continúo siempre. Y pienso que siempre he sentido su apoyo.
Oprah: Siempre.
Nhat Hanh: Si.Oprah: Okay. Hemos estado hablando sobre la atención conciente, y ha mencionado el caminar
atentamente. ¿Cómo es eso?
Nhat Hanh: Cuando caminas tocas la tierra con plena conciencia, y cada paso puede traerte solidez, alegría
y felicidad. Libertad de tus remordimientos respecto al pasado y libertad e los miedos respecto al futuro.
Oprah: la mayoría de la gente cuando camina están pensando sobre lo que deberían hacer o donde
deberían ir. Pero Ud. dice que esto nos evita o nos aleja de la felicidad.
Nhat Hanh: La gente sacrifica el presente por el futuro. Pero la vida está disponible solamente en el
presente. Este es el porqué deberíamos caminar de forma que cada paso nos traiga al aquí y al ahora.
Oprah: ¿Que hay de las cosas que tengo que pagar? Estoy caminando pero estoy pensando en esas
cuentas…
Nhat Hanh: Hay un momento para cada cosa. Hay un momento en que me siento y me concentro en el
problema de mis cuentas, pero no me preocuparé por esto antes. Una cosa a la vez. Practicamos caminar
consciente de manera de forma de sanarnos a nosotros, porque caminar de este modo nos alivia de
nuestras preocupaciones, de la presión, de la tensión en nuestro cuerpo y en nuestra mente.
Oprah: ¿El caso es el mismo para la escucha profunda a la que se refería antes?
Nhat Hanh: La escucha profunda es el tipo de escucha que puede ayudar aliviar el sufrimiento de otras
personas. Puedes llamarlo escucha compasiva. Escuchas solo con un propósito: ayudar a ella o él a vaciar
su corazón. Incluso si él o ella dicen cosas que están repletas de percepción errónea, llenas de amargura,
tienes que ser capaz de continúa oyendo con compasión, porque escuchando de esta forma le darás a la
persona la oportunidad de sufrir menos. Si quieres ayudarles a corregir su percepción, espera para otro
momento. Por ahora no le interrumpas, no argumente, solo escucha con compasión y ayúdale a que sufra
menos. Una hora así puede traer transformación y salud.
Oprah: Me gusta mucho esta idea de escuchar profundamente, debido a que a menudo cuando alguien llega
y quiere descargar, es muy tentador intentar dar consejos. Pero si solo dejas que la persona ponga sus
sentimientos fuera, y luego en otro momento volver con un consejo o un comentario, la persona podría
experimentar una profunda mejoría. ¿Esto es lo que está diciendo?
Nhat Hanh: Si. La escucha profunda nos ayuda a reconocer la existencia de las percepciones erróneas en la
otra persona y en nosotros mismos. La otra persona tiene percepciones erróneas sobre si misma y sobre
nosotros. Y nosotros tenemos percepciones erróneas sobre nosotros mismos y sobre la otra persona. Y esta
es la base para los conflictos, la violencia y la guerra. Los terroristas tienen percepción errónea. Ellos
piensan que los otros grupos intentan destruirlos tanto a ellos como a su religión y a su civilización. Así que
quieren suprimirnos, matarnos antes de que les matemos. Y los antiterroristas deben pensar muy parecido,
que aquellos son terroristas y tratarán de eliminarnos, así que debemos eliminarlos primero. Ambos lados
están motivados por el miedo, por la ira, y por las percepciones erróneas. Pero las percepciones erróneas no
pueden ser eliminadas por las armas o las bombas. Deberían ser eliminadas por la escucha profunda, la
escucha compasiva y el espacio amoroso.
Oprah: ¿La única forma de acabar con la guerra es la comunicación entre las personas?
Nhat Hanh: Si. Deberíamos ser capaces de decir esto: “Queridos amigos, querida gente, se que estáis
sufriendo. No he comprendido suficientemente vuestras dificultades y sufrimientos. No es nuestra intenciónhacerles sufrir más, es lo contrario. No queremos que sufráis. Pero no sabemos que hacer y puede que
hagamos lo equivocado si no nos ayudáis a comprender. Así que por favor habladnos de vuestras
dificultades. Estoy dispuesto a aprender, a comprender. Tenemos que tener una conversación amorosa, y si
somos honestos, si somos reales ellos abrirán su corazón. Entonces practicamos la escucha compasiva, y
así podremos aprender mucho sobre nuestra percepción y la percepción de ellos. Solo después de esto
podremos ayudar a eliminar las percepciones erróneas. Esta es la mejor manera, la única manera de
eliminar el terrorismo.
Oprah: Pero lo que Ud. está diciendo también es aplicable a las dificultades con su familia o con amigos. El
principio es el mismo sin importar el conflicto.
Nhat Hanh: Correcto. Y las negociaciones de paz deberían ser conducidas de esta forma. Cuando llegamos
a la mesa no deberíamos negociar ahí mismo. Deberíamos invertir tiempo caminando juntos, comiendo
juntos, relacionándonos, hablándonos los unos a los otros de nuestros sufrimientos, sin maldecir o condenar.
Lleva dos o tres semanas hacer esto. Y si es posible la comunicación y el entendimiento la negociación será
mucho más fácil. Así que si tuviese que organizar una negociación de paz la haría de esta forma.
Oprah: ¿Comenzaría con té?
Nhat Hanh: Con té y la meditación caminando.
Oprah: Un té conciente.
Nhat Hanh: Y compartiendo nuestra felicidad y sufrimiento. Y con escucha profunda y habla amorosa.
Oprah: ¿Hay siempre sitio para la ira?
Nhat Hanh: La ira es la energía que la gente usa para actuar. Pero cuando estás enfadado no estás lúcido, y
puedes cometer errores y malas acciones. Este es el porque la compasión es mejor energía. Y la energía de
la compasión es muy fuerte. Sufrimos, esto es real, pero hemos aprendido a no enfadarnos y a no
permitirnos ser arrastrados por la ira. Comprendemos al momento que es miedo, que es corrupción.
Oprah: ¿Que sucede si en un momento de atención conciente eres desafiado? Por ejemplo, el otro día
alguien me presentó una querella, y es difícil sentirte feliz cuando alguien te quiere llevar a los tribunales.
Nhat Hanh: La práctica es ir a la ansiedad a la preocupación.
Oprah: El miedo. La primera cosa que aparece es el miedo, como ¿Qué voy a hacer ahora?
Nhat Hanh: Así que reconoces este miedo, le acoges tiernamente, y miras profundamente en él. Y cuando
abrazas tu dolor sientes alivio y encuentras como manejar esta emoción. Y si sabes como manejar el miedo
entonces tendrás suficiente percepción para solucionar el problema. El problema es no permitir que la
ansiedad coja las riendas. Cuando surja este sentimiento tienes que practicar, de manera de utilizar la
energía de la atención conciente para reconocerlos, abrazarlos, mirar profundamente en ellos. Es como una
madre cuando su hijo está llorando. Tu ansiedad es tu bebe. Tienes que cuidar de él. Tienes que volver a ti
mismo, reconocer el sufrimiento en ti, abrazar el sufrimiento, y sentirás alivio. Y si continúas con esta
práctica de la atención consciente, comprenderás la raíz, la naturaleza del sufrimiento, y sabrás la forma de
transformarlo.
Oprah: Usa la palabra sufrimiento mucho. Pienso que mucha gente cree que el sufrimiento es la hambruna o
la pobreza. ¿Pero cuando habla de sufrimiento a que se refiere? Nhat Hanh: Me refiero al miedo, la ira, la desesperación, la ansiedad dentro de nosotros. Si sabes como
tratar con estas, entonces estarás capacitado para manejar problemas de guerra, pobreza y conflictos. Si
hay miedo y desesperación en nosotros no podremos eliminar el sufrimiento en la sociedad.
Oprah: La naturaleza del Budismo según yo la entiendo, es creer que todos somos puros y radiantes en
nuestro corazón. Y aún así vemos a nuestro alrededor infinidad de evidencias que la gente no actúa desde
un sitio de pureza y brillantez. ¿Cómo resolvemos esto?
Nhat Hanh: Bueno, la felicidad y el sufrimiento se apoyan mutuamente. Ser es inter-ser. Es como la derecha
y la izquierda. Si la derecha no está ahí la izquierda no puede estar tampoco. Lo mismo es verdad para el
sufrimiento y la felicidad, bueno y malo… En cada uno de nosotros hay semillas buenas y malas. Tenemos
semillas de hermandad, compasión, bondad dentro. Pero también tenemos semillas de ira, odio,
disconformidad.
Oprah: Esta es la naturaleza del ser humano.
Nhat Hanh: Si. Está el barro y también el loto que crece del barro. Necesitamos el lod de forma que crezca el
loto.
Oprah: ¿Podemos tener el uno sin el otro?
Nhat Hanh: Si. Solo puedes reconocer la felicidad contra un entorno o ambiente de sufrimiento. Si no has
sufrido el hambre no podrás apreciar el tener algo para comer. Si no has atravesado una guerra no
conocerás el valor de la paz. Este es el porque no deberíamos intentar correr o escapar de una cosa hacia
otra. Soportando nuestro sufrimiento, mirando profundamente en él, encontraremos una forma de felicidad.
Oprah: ¿Medita todos los días?
Nhat Hanh: Intentamos no solo hacerlo cada día sino cada momento. Mientras bebemos, mientras
hablamos, mientras escribimos, mientras regamos nuestro jardín, siempre es posible practicar viviendo en el
aquí y el ahora.
Oprah: Pero se sienta siempre en silencio con sigo mismo o recita un mantra o no recita mantras?
Nhat Hanh: Si nos sentamos solos y nos sentamos juntos.
Oprah: ¿Cuanto con más gente se siente, es mejor?
Nhat Hanh: Si la energía colectiva es muy útil. Me gustaría hablar sobre los mantras que ha mencionado. El
primero es “Querida estoy aquí por ti.” Cuando amas a alguien lo mejor que puedes ofrecerle es tu
presencia. ¿Cómo puedes amarle si no estás ahí?
Oprah: Este es un mantra bonito.
Nhat Hanh: Miras en sus ojos y le dices “Querida ¿sabes una cosa? Estoy aquí por ti.” Le ofreces a él o ella
tu presencia. No estás preocupado por el pasado o por el futuro estás ahí por tu amado. El segundo mantra
“Querida se que estás ahí y soy muy feliz.” Debido a que está totalmente ahí reconoces la presencia de tu
amado como algo precioso. Abrazas a tu amad@ con atención conciente, con presencia total. Y entonces elo ella florecerá. Ser amado significa ser reconocido que existes, y estos dos mantra pueden llevar felicidad
al instante, incluso si tu amado no está ahí. Puedes utilizar el teléfono y practicar el mantra.
Oprah: O un e-mail.
Nhat Hanh: O un E-mail. No necesitas practicar en sánscrito o en tibetano, puedes hacerlo en inglés o
castellano.
Oprah: Querido estoy aquí por ti.
Nhat Hanh: Y yo soy muy feliz. El tercer mantra es el que practicas cuando tu amado está sufriendo.
“Querid@, se que estás sufriendo, este es el porque estoy aquí por ti.” Antes de que hagas algo para ayudar
tu sola presencia puede traer algún alivio.
Oprah: el reconocimiento del sufrimiento o del daño.
Nhat Hanh: Si. Y el cuarto mantra es un poco más difícil. Y es cuando tu sufres y crees que tu sufrimiento ha
sido causado por tu amad@. Si alguna otra persona te lo hubiese hecho, sufrirías menos. Pero es la persona
a la que más amas la que te lo ha hecho, así que sufres más profundamente. Prefieres irte a la habitación
cerrar la puerta y sufrir solo..
Oprah: Si.
Nhat Hanh: Estás herido. Y quieres castigarl@ por haberte hecho sufrir. El mantra es para vencer esto:
“Querid@ estoy sufriendo. Estoy intentando lo mejor de mi práctica. Por favor ayúdame.” Vas a él o ella y
practicas esto. Y si consigues decir este mantra sufrirá menos. Porque ya no tienes ese obstáculo entre tu y
la otra persona.
Oprah: “Querid@ estoy sufriendo. Ayúdame por favor!
Nhat Hanh: “Por favor ayúdame.”
Oprah: “¿Que pasa si él o ella no tiene voluntad de ayudarte?”
Nhat Hanh: Antes que nada cuando amas a alguien quieres compartir todo con él o ella. Así que es tu deber
decirle “Estoy sufriendo, y quiero que lo sepas.” Y el o ella lo apreciará.
Oprah: Si él o ella te ama….
Nhat Hanh: Si. Este es el caso de dos personas que se aman mutuamente. Tu amad@
Oprah: Correcto.
Nhat Hanh: “Y cuando he intentado lo mejor para mirar profundamente, y ver si este sufrimiento surge de mi
percepción errónea y era posible transformarlo. Pero en este caso no he podido transformarlo.” De este
modo has expresado tu confianza. No quieres castiga más. Y ese es el porque sufres menos al instante.
Oprah: Precioso. Ahora quiero preguntar algunas cosas sobre los monjes. Hacéis ejercicio para mantener la
forma?Nhat Hanh: Si. Tenemos diez movimientos conscientes. Hacemos meditación andando cada día.
Practicamos comer atentamente.
Oprah: ¿Es vegetariano?
Nhat Hanh: Si, completamente. Ya no usamos productos animales.
Oprah: Así que no comerá huevo...
Nhat Hanh: Ni huevo, ni leche, ni queso. Porque sabemos que comer atentamente puede ayudar a salvar
nuestro planeta.
Oprah: ¿Mira televisión?
Nhat Hanh: No. Pero estoy en contacto con el mundo. Si sucede algo realmente importante, alguien me lo
dice.
Oprah: Así es como lo siento!
Nhat Hanh: No tienes que escuchar las noticias tres veces al día o leer un periódico detrás del otro.
Oprah: Correcto. Ahora ¿La vida de monje es una vida de celibato, correcto?
Nhat Hanh: Si.
Oprah: Nunca ha tenido problemas con la idea de casarse y tener niños?
Nhat Hanh: Un día cuando estaba en mis treintas, estaba practicando meditación en un parque en Francia.
Vi una madre joven con un hermoso bebe. En un flash pensé que si ni fuese monje tendría una mujer y un
niño como ellos. La idea me duró un segundo. La superé muy rápido.
Oprah: Esta no era su vida. Y hablando de la vida, que hay sobre la muerte? ¿Qué sucede cuado morimos?
¿Que cree?
Nhat Hanh: La pregunta puede ser respondida cuando responde esto: ¿Que pasa en el momento presente?
En el momento presente estás produciendo pensamientos, palabras y acciones. Y estos continúan en el
mundo. Cada pensamiento que produces, cada palabra que dices, cada cosa que haces, lleva tu firma. La
acción es llamada karma. Y esta es tu continuación. Cuando este cuerpo se desintegra, continúas con tus
acciones. Es como la nube en el cielo. Cuando la nieve ya no está en el cielo, no ha muerto. La nube
continúa en otras formas como la lluvia o la nieve o el hielo. Nuestra naturaleza es la naturaleza del nonacimiento y no-muerte. Es imposible para una nube pasar de ser a no ser. Y esto es verdad con una
persona amada. No mueren. Continúan en muchas formas nuevas y puedes mirar profundamente y
reconocerlas en ti y alrededor de ti.
Oprah: Es lo que quería Ud. decir cuando escribió uno de mis poemas favoritos, “Llámame por mi verdadero
nombre.”?
Nhat Hanh: Si cuando me llamas europeo, digo si. Cuando me llamas árabe digo si. Cuando me llamas
negro digo si. Cuando me llamas blanco digo si. Porque yo estoy en ti y tu estás en mí. Nosotros inter-somos
con todo en el cosmos.
Oprah: (Leyendo el poema) “Soy una oruga metamorfoseándose en la superficie del río. Soy el pájaro que
se lanza en picado para tragarse la oruga…soy el niño de Uganda, todo piel y huesos, con mis piernas tan
delgadas como cañas de bambú. Y soy el traficante que vende las asesinas armas a Uganda. Soy la niña de
doce años refugiada en un bote pequeño, que se tira al océano después de haber sido secuestrada por un
pirata. Y soy el pirata, con un corazón que no es capaz de ver y amar todavía…. Por favor llámame por mis
nombres verdaderos, y así podré oír todas mis risas y llantos de una vez, y podré así ver que mi pena y mi
alegría son una. Por favor llámame por mis verdaderos nombres, y así podré despertar y la puerta de mi
corazón quedar abierta, la puerta de la compasión.” ¿Qué significa este poema?
Nhat Hanh: Significa que la compasión es la práctica más importante. La comprensión trae compasión.
Comprender el sufrimiento que los seres atraviesan ayuda a liberar la energía de la compasión, y con esta
energía tu sabes que hacer. Oprah: Okay. Al final de esta revista, tengo una columna llamada “Lo que se de verdad.” ¿Qué sabe de
verdad?
Nhat Hanh: Se que no sabemos suficiente. Tenemos que seguir aprendiendo. Tenemos que estar abiertos.
Y tenemos que estar preparados para liberar nuestro conocimiento de manera de llegar a una comprensión
mayor de la realidad. Cuando subes una escalera y llegas al sexto escalón y crees que es el más alto,
entonces no podrás alcanzar el séptimo. Así que la técnica es abandonar el sexto para que el séptimo sea
posible. Y esta es nuestra práctica para liberar nuestras visiones. La práctica de la ausencia de apego a las
visiones es el corazón de la práctica budista de la meditación. La gente sufre porque está enganchada en
sus visiones. Tan pronto como liberan esas visiones son libres y ya no sufren.
Oprah: ¿No es la verdad la búsqueda de la libertad?
Nhat Hanh: Si. Ser libre antes que nada es ser libre de visiones erróneas que son la base de todo tipo de
sufrimientos, miedo y violencia.
Oprah: Ha sido mi honor hablar con Ud. hoy.
Nhat Hanh: Gracias. Un momento de felicidad que podría ayudar a la gente.
Oprah: Creo que lo será
Fuente : http://www.oprah.com
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